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    Al avance en el camino del Sufismo se le denomina suluk y al que busca a Allah se le denomina salik ‘viajero’. El significado literal de suluk es pisar o recorrer una senda, es decir, un acto físico, un movimiento en el espacio. Sin embargo en un sentido técnico del término por suluk debe entenderse el ‘viaje espiritual’ y no un movimiento en el espacio.

    El suluk del ego, el ego sensual, se llama ‘purificación del ego’, lo cual significa el embellecimiento del mismo con los atributos angelicales después de depurarlo de sus atributos censurables y animales. Una vez depurado el ego de esta manera, el ego pasa a denominarse nafs al-lawwama (el ego que se auto censura o reprocha) y finalmente llega a convertirse en el nafs mutma’inna o ‘ego tranquilizado’. Por tanto el suluk representa la transmutación del hombre interior. 

    Al suluk del Corazón se le denomina ‘limpieza del corazón’, bajo este término ha de entenderse la erradicación del amor por las cosas efímeras del mundo, sus preocupaciones y penas así como su inclinación por las asuntos mundanales y sus vanidades.

    Al suluk del sirr (literalmente significa ‘secreto’, y en el sufismo representa un órgano de aprehensión espiritual) se le denomina ‘vaciamiento del secreto’, lo cual significa el vaciamiento de todo pensamiento que distraiga la atención del Recuerdo de Allah.

    Al suluk del ruh (‘espíritu’, un órgano de contemplación mística) se le denomina como ‘iluminación del espíritu’, su resultado es el llenado del espíritu con las luces de la visión de Allah y del favor de Su amor.

    En resumen, el suluk es por tanto la limpieza del corazón, la purificación del ego, el vaciamiento del sirr y la iluminación del espíritu.

NAFS (Ego)

    Literalmente nafs significa ‘esencia’, y la ‘esencia de una cosa’ es llamada el ‘sí mismo’ de esa cosa, o su ‘realidad’. En términos aristotélicos, el término significa ‘alma’, ya sea alma material, por ejemplo el alma vegetal o el alma animal, o abstracta, por ejemplo, las almas de los cuerpos celestiales y el alma racional humana. Dentro de la terminología de la ética, nafs significa la falsa ilusión de un ego humano independiente y separado. También significa el alma apetitiva o carnal, el asiento de las pasiones y la lujuria, es en este último sentido tal y como lo entienden los sufíes.

    El nafs que es susceptible de purificación es aquel al que se le atribuyen las cualidades animales y recibe el nombre de nafs al ammara, ‘nafs imperante’. Este nafs tiene por naturaleza una inclinación hacia el mal y nos impele al mal. El Corán dice: “pues el alma está ciertamente inclinada a instigar el mal” (Corán XII, 53).

    Cuando esta alma es purificada y empieza a apartarse del mal, empieza a autocensurarse con el objeto de reformarse, entonces recibe el nombre de nafs al-lawwama o ‘alma que se autocensura’, por su nobleza Allah ha jurado “Y pongo también por testigo al alma auto acusadora” (Corán LXXV, 2).

    Cuando esta alma está completamente purificada y obtiene el placer del amor de Allah, desarrolla la facultad de hacer el bien, y deja de ser la fuente del mal.   Adquiere entonces atributos angelicales y hace lo que Allah le manda. Este nafs llega a ser entonces la fuente de la que fluye toda acción y pensamiento correcto. Por esto ha dicho Khwaja Baha ad-Din Naqshband, ‘Estoy ahora en posesión de tal alma que si la desobedeciera, desobedecería a Allah’. A esta alma se le conoce como nafs mutma’innna, ‘alma reposada’, ‘alma tranquilizada’, dice el Corán respecto a ella, “Y tú ¡oh alma en paz! Vuelve a tu Señor satisfecha con Él y Él satisfecho contigo” (Corán LXXXIX, 27-30).

    Hay que hacer notar que se trata de una sola alma con diferentes denominaciones, que expresan los diferentes estados de desarrollo, haciéndose hincapié en sus diferentes atributos. De igual manera en la terminología médica, la misma alma, que es como un vapor sutil, se llama alma animal en el corazón, alma sensual en el hígado y alma física en el cerebro- Este cambio de nombres se debe a los diferentes atributos aunque el objeto nombrado sea el mismo.

    ¿Cómo es posible la purificación del nafs o ego hasta alcanzar su última etapa de nafs mutma’inna?

    La purificación del nafs es imposible a menos que se emprenda el camino de la austeridad; se ha dicho ‘Aquel que no lucha duro, no puede nunca alcanzar el tesoro’.

   El Corán ha hecho de la austeridad una condición para la guía divina, (Y a aquellos que luchan por Nuestra causa Nosotros les guiaremos por Nuestros senderos” (Corán). Tanto para el que se inicia como para el que está en el camino como para aquel que está en los más altos grados de conocimiento, la auto censura, y la lucha no puede ser nunca abandonada, tal y como dice el Corán, “En verdad, el hombre se encuentra en estado de perdición, excepto quienes tienen iman y practican el bien” (Corán CIII, 3).

Extracto del libro Contemplative disciplines in Sufism, Mir Valiuddin

Traducción: www.musulmanesandaluces.org

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